Согласно современным демографическим оценкам, численность этого народа бамилеке составляет приблизительно два миллиона человек. Они сохраняют сложную иерархическую структуру, разделяясь на подгруппы во главе с верховными вождями «фону» и королевами-матерями «мафо».
Известность культуре бамилеке принесло искусство масок, отличающихся монументальностью форм и пластическим разнообразием. Вершиной этого наследия является маска Тсеса — сакральный атрибут власти «фона». Применяется маска в ключевых церемониях: во время коронаций, похорон и ритуалов плодородия. Эмиссары вождя «фона» носят её на голове или демонстрируют перед публикой, удерживая в руках. Хранение же осуществляется под строгим надзором приближенных вождя.
Мастера народа бамилеке в масках Тсеса используют стилизацию человеческого лица, доведенную до абстракции, где намеренно гипертрофируют черты с изломанными линиями. Над линией бровей возвышается массивный фронтальный гребень, покрытый резьбой — ритмичным чередованием параллельных борозд и волнообразных мотивов. Треугольные, заостренные щеки, преувеличенно округлые ноздри и широко открытый рот, обнажающий стилизованные длинные зубы, создают образ одновременно устрашающий и величественный.
Интерес к символике маски особенно возрос в 1970-е годы. Известный резчик из Банджуна — Поль Тахбу — предложил оригинальную интерпретацию, усмотрев в облике Тсеса образ гиппопотама «дзетше», выходящего из водной стихии. Согласно этой версии, композиция маски членится невидимой горизонтальной линией, символизирующей поверхность воды: над ней располагаются глаза и гребень, под ней — щеки, нос и рот. Выбор гиппопотама в культуре бамилеке символичен: это мощное животное наделено особой магической силой, способностью соединять свою сущность, как с землей, так и с водой, что напрямую уподобляет его фигуре вождя «фона», соединяющего мир людей и мир предков.
До нашего времени сохранилось крайне мало аутентичных образцов масок Тсеса, действительно использовавшихся по назначению в ритуальной жизни.
